「神よ、変えられないものを受け入れる平静を、変えられるものを変える勇気を、そしてその違いを見分ける知恵を与えたまえ」
有名な「ニーバーの祈り」だ。これがストア哲学の核心をついていると知ったのは、最近のことだ。
制御の二分法
ストア哲学者のエピクテトスは、奴隷だった。主人に足を折られたこともある。それでも彼は「自由」について語り続けた。
彼の教えの中心にあるのが「制御の二分法」。
世界には、自分で制御できるものと、できないものがある。制御できるのは、自分の判断、意志、欲求だけ。それ以外――他人の行動、天気、経済、健康、評判――はすべて制御の外にある。
幸福の秘訣は単純だ。制御できるものに全力を注ぎ、できないものは受け入れる。
頭ではわかる。でも実践は難しい。
雨の日の出社
先月、大事なプレゼンの日に大雨が降った。電車は遅延し、靴はびしょ濡れ。会議室に着いたときには、すでにイライラが頂点に達していた。
プレゼンは散々だった。集中できなかったのは、天気のせいじゃない。天気に怒っていた自分のせいだ。
あとで反省した。雨は制御できない。電車の遅延も制御できない。でも、「雨が降っても平静でいる」ことは制御できたはずだ。
マルクス・アウレリウスは言った。「外的な事物によって乱されるとき、苦痛を与えているのはその事物ではなく、それについての君の判断である」。
雨が僕を不幸にしたんじゃない。雨を「不幸の原因」と判断した僕自身が、自分を不幸にした。
感情は選べる？
ストア哲学の急進的な主張は、「感情は選択である」という点だ。
出来事そのものは中立。怒りや悲しみは、出来事に対する「解釈」から生まれる。解釈を変えれば、感情も変わる。
最初、これは冷酷に聞こえた。悲しんでいる人に「解釈を変えろ」と言うのか？
でも、よく考えると違う。ストア哲学者も悲しみを否定しない。彼らが言っているのは、悲しみに「支配される」必要はない、ということだ。
悲しみを感じつつ、その悲しみを観察する。「自分は今、悲しんでいるな」と認識する。その一瞬の間合いが、感情の奴隷と感情の主人を分ける。
毎朝の準備
マルクス・アウレリウスは、ローマ皇帝だった。権力の頂点にいながら、毎朝こう自分に言い聞かせていたという。
「今日、私は干渉好きな人間、恩知らずな人間、傲慢な人間、不誠実な人間、嫉妬深い人間、偏狭な人間に出会うだろう」
期待値を下げているわけじゃない。現実を直視しているだけだ。人間には欠点がある。それを毎朝思い出すことで、実際に嫌な目に遭ったとき「想定内」と思える。
僕も最近、朝の電車で試している。「今日も満員だろう。押されることもあるだろう。でも、それは制御できない。自分の反応だけは、自分で選べる」。
効果は、ある。少なくとも、押されたときに心の中で毒づく回数は減った。
人生という競技
ストア哲学者たちは、人生をゲームに喩えることがあった。
重要なのは「勝つこと」じゃない。「正しくプレーすること」だ。結果は制御できない。でも、どう取り組むかは制御できる。
仕事で企画書を出す。採用されるかは上の判断だ。でも、全力を尽くして書いたかどうかは、自分が一番よく知っている。
結果が出なかったとき、「自分は最善を尽くした」と言えるかどうか。それがストア哲学的な幸福の基準だと思う。
困難という練習台
興味深いのは、ストア哲学者たちが困難を「嫌なもの」と見なしていないことだ。
困難は、徳を発揮する機会。筋トレのようなものだ。重りがなければ筋肉は育たない。困難がなければ、人格は鍛えられない。
エピクテトスは言った。「困難に出会ったら、こう考えよ。これは神が私を試している。立派な選手であることを証明する機会だ」。
奴隷として鞭打たれた経験のある人の言葉だ。重みが違う。
今日できること
壮大な話になったけれど、ストア哲学の実践は地味だ。
今日一日、何が自分の制御下にあり、何がないかを意識する。制御できないことで心を乱されたら、「これは制御外だ」と自分に言い聞かせる。制御できることには、淡々と取り組む。
それだけ。
でも「それだけ」を毎日続けるのが、一番難しい。2000年前の奴隷上がりの哲学者が、今の僕に語りかけている。「君は今日、自分の制御できることに集中したか？」と。